중세철학 - 스콜라철학

1. 스콜라철학의 의미와 시대적 배경

스콜라철학은 중세 유럽의 그리스도교 사상가들의 철학 체계이다. 특히 9세기에서 15세기에 걸쳐서 유럽의 정신세계를 지배하였던 신학에 바탕을 둔 철학적 사상을 일컫는 데 쓰이고 있다. 스콜라 철학의 가장 중요한 특징은 모든 철학의 목표인 '획득할 수 있는 진리 전체'에 그리스도교 신앙의 가르침을 포함하는 것이었다. 데카르트·로크·스피노자·라이프니츠 등 근세 고전 철학자들이 스콜라 철학의 영향을 받았다. 
스콜라 철학은 아주 다양한 현상이어서 간단히 정의하기 어렵지만, 대체로 중세 유럽에 ' 그리스도교 학교'에서 가르친 철학으로 이해할 수 있다. 그러나 이 정의는 당시 미개인들이 '스콜라'(라틴어로 '학교'라는 뜻)를 필요로 하게 된 역사적 배경을 통해서만 올바로 이해될 수 있다. 북쪽에서 고대 세계로 침입해온 이른바 미개 민족들은 대개 그리스도교도가 되었고 자기들이 발견한 새로운 전통을 습득하려고 했다. 교부신학, 그리스 철학, 로마인의 정치적 지혜 등이 바로 그런 전통이었다. 그래서 중세철학이 최초에 당면했던 과제는 풍부한 전통을 배우고 획득·보존하는 것이었다. 이런 점에서 스콜라 철학은 무엇보다도 전례 없는 학습 과정이었고 수백 년 동안 계속된 문자 그대로 광범한 '학교' 작업이었다. 
스콜라 철학의 역사를 크게 3단계로 나누면 '초기 스콜라 철학'(800~1200경), '전성기 스콜라 철학'(1150~1300경), '후기 스콜라 철학'(1300~1400경)으로 볼 수 있다.  

2. 초기 스콜라철학

 초기 스콜라 철학은 전체적으로 아우구스티누스와 플라톤의 사상을 바탕으로 체계화하고 제도화하는 추세에 있었다. 
합리주의의 위험을 일정한 한계 내에 묶어두려는 경향이 스콜라 철학이 출발할 때부터 있었다.  
이른바 위 디오니시오스의 '부정신학'이 바로 이 경향이었다. 그의 저술은 1,000년 이상이나 큰 영향력을 행사했고 거의 성서만큼이나 존경받았다. 그의 영향력 덕분에 부정신학 또는 철학은 합리주의를 제한하는 평형추가 될 수 있었다. 
그의 주장하는 바에 따르면, 신 자신이 계시하지 않는 한 어떤 것으로도 신을 부를 수 없다. 그러나 계시가 된 이름마저도 인간의 유한한 오성이 이해할 수 있는 것에 지나지 않으므로 신의 본성에 이르거나 그것을 표현할 수 없다. 따라서 신에 관한 모든 긍정적 진술은 부정(정해지지 않음)이라는 교정 수단이 필요하다. 신학자는 신을 '실재' 또는 '존재'라고 부를 수도 없다. 왜냐하면 이런 개념들은 신이 실재를 부여해준 사물들에서 끌어낸 것이기 때문이다. 창조자는 그가 창조한 것과 같은 본성을 가질 수 없다. 부정마저도 상대적이다. 왜냐하면 신은 부정적이든 긍정적이든 인간이 그에 관해 말할 수 있는 어떤 것도 초월하기 때문이다. 

이에 반해, 위 디오니시오스의 영향을 받지 않은 초기 스콜라 철학의 주요 대표자로는 캔터베리의 성(聖) 안셀무스가 있다. 그의 사상은 위 디오니시오스의 부정신학에 영향을 받지 않았으며, 그리스도교 신앙으로도 조명할 수 있는 인간 이성의 무한한 능력을 신뢰함으로써 일종의 합리주의에 도달했다. 물론 "이해받기를 원하는 신앙"이나 "이해하기 위해서 믿는다"는 그의 유명한 글귀는 계시의 신비가 모든 추론의 기초가 된다는 믿음을 표명한다. 그러나 안셀무스에서 이성과 신앙의 결합은 이론적이라기보다 종교적이어서 붕괴할 위험을 안고 있었다. 사실 스콜라 철학 내부에서 이성을 강조하는 관점과 신앙의 초이성적 순수성을 강조하는 관점 사이에는 끊임없는 논쟁이 있었다. 당시 논리학은 논쟁의 주요 싸움터였다. 논리학을 현대와 비슷하게 "언어적 표현에 기초하여 사유를 비판적으로 분석하는 것"으로 이해하고 이런 언어 논리학의 관점에서 이른바 '보편문제'를 날카롭게 논의했다. 이 보편문제가 중세 스콜라 철학의 주요한 또는 유일한 관심사였다고 생각하는 것은 잘못이다. 스콜라 철학의 주요 관심사는 처음부터 실제 및 존재 전체였다. 

3. 전성기 스콜라철학

아리스토텔레스의 주요 저작들이 라틴어로 번역되면서 전통적 체계에 대항한 새로운 강력한 체계로서 '전성기 스콜라 철학'이 시작되었다. 새로 등장한 아리스토텔레스 주의의 도전을 대담하게 받아들인 중세 최초의 신학자는 13세기 도미니쿠스 수도회 수사 알베르투스 마그누스였다. 그는 단지 책상물림의 학자가 아니라 직접 자연을 관찰하고 실험했다. 그는 "구체적 사물에 관한 철학은 있을 수 없다"라든가 "그런 문제에서는 경험만이 확실성을 준다"와 같은 완전히 새로운 방법론적 원리를 내세웠다. 
이 모든 새롭고 다양한 요소들을 하나의 일관된 구조로 통합하려고 한 사람이 알베르투스의 제자 토마스 아퀴나스였다. 아퀴나스의 필생의 과업은 성서와 아리스토텔레스를 결합하는 것이었다. 아퀴나스에게 '아리스토텔레스'란 인간의 신체와 인식능력을 포함하여 자연적 실재 전체를 긍정하는 특수한 세계관을 뜻했다. 아퀴나스는 파리에서 "신학적으로 기초한 세속성과 세계에 개방된 신학"이라는 자신의 관점을 철학적 세속주의뿐만 아니라 이탈리아 신학자 보나벤투라의 전통적 아우구스티누스 주의에 맞서서도 옹호해야 했다. 보나벤투라는 아퀴나스가 모든 자연 사물의 권리를 옹호함으로써 신의 권리를 침해했으며, 신학자는 신학 주제에 관련된 창조 부분만 알 필요가 있다고 주장했다. 토마스 아퀴나스에 관해서는 다음 장에서 자세히 다뤄보도록 하겠다.

4. 후기 스콜라철학

  토마스 아퀴나스는 신앙과 이성의 틈을 메우는 데 실패했다. 14세기 후기 스콜라 철학에서는 신앙과 이성의 결합이 부정된다. 위 디오니시오스의 부정신학은 이성의 과잉에 맞서기에는 부족했다. 왜냐하면 이성은 필연성의 관념을 함축하는 듯이 보였기 때문이다. 둔스스코투스는 '자유'의 이름으로 2번째 교정을 가했다. 그는 자유를 주로 신과 관련시켰다. 구제·은총·창조 등은 신의 절대적 자유의 작업이므로 어떤 것에도 '필연적 이유'란 있을 수 없다. 따라서 신앙과 사변적 이성을 통합하려는 시도는 쓸데없는 짓이다. 여기서 한 걸음 더 나아간 것이 오컴의 '이중진리설'이다. 오컴에 의하면, 개별 사실들만이 '실재적'이고 그것들의 정합성은 실재하지 않는다. 이 단순한 사실은 계산하거나 연역할 수 없고 경험할 수 있을 뿐이다. 이성이란 구체적 실재를 만날 수 있는 능력에 불과하다. 오컴의 이런 토양에서는 오직 '긍정' 신학만 가능하다. 사변적 이성과의 협력은 비신학적인 것으로 거부된다. 신앙과 지식은 완전히 다르고 둘의 결합은 가능하지도 바람직하지도 않다. 이로써 1,000년 이상 노력해온 이성과 신앙의 결합은 붕괴하였고 중세 스콜라 철학은 해체되기에 이르렀다. 

5. 스콜라철학의 영향

그러나 중세 스콜라 철학은 완전히 사라지지 않고 뒷날에도 적지 않은 영향을 미쳤다. 르네상스 스콜라 철학은 16세기 종교개혁에 자극받아 생겨난 것으로 대표자는 카예타누스, 프란시스코 데 비토리아, 프란시스코 수아레스 등이었다. 이들은 반종교 개혁법에 깊이 관여하는 동시에 자기 시대의 문제, 즉 국제법, 식민주의, 부당한 정부에 대한 저항, 세계 공동체 등의 문제에 관심을 가졌다. 종교 교리의 근원을 찾고 신앙과 이성, 의지와 지성, 실재론과 유명론, 신 존재의 증명과 같은 철학 문제를 해결하려고 했다. 르네상스에서 19세기 초까지 스콜라 철학이나 중세라는 말은 경멸과 비난의 표현으로 쓰였다. 스콜라 철학은 단순히 교훈적 방법을 사용하여 전통적 가르침을 고수하고 쓸모없는 현학적 논의만 일삼는 철학으로 치부되었다. 그러나 오늘날의 학자들은 이 시기가 진정한 철학 전통을 이어받았을 뿐만 아니라 고대와 근대에 견줄 수 있는 중요한 철학자들을 배출했다는 점을 어느 정도 인정하고 있다. 나아가 데카르트·로크·스피노자·라이프니츠 등 근세 고전 철학자들이 스콜라 철학의 영향을 받았다.